Ahmadiyya

Die Ahmadiyya (Urdu ‏احمدیہ‎, „Ahmad-tum“) ist eine Glaubensgemeinschaft, die Mirza Ghulam Ahmad 1889 in Indien als islamische Bewegung gründete und 1901 unter diesem Namen in die offiziellen Zensuslisten der britisch-indischen Regierung eintragen ließ. Die Ahmadiyya gibt vor, ihren Namen nicht vom Gründer, sondern von Mohammed abzuleiten[1], der im Koranvers 61:6 als Ahmad bezeichnend von Isa ibn Maryam als ein Nachfolger ankündigt wird.[A 1][2] In ihrer Namensgebung wird die Absicht der Ahmadiyya deutlich, an die frühe Zeit in Mohammeds Verkündung anzuknüpfen.[3] Aus soziologischer und religionsgeschichtlicher Sicht hat die Ahmadiyya manches mit den Bahai gemein, mit dem Unterschied, dass sich die Ahmadiyya weiterhin dem Islam zugehörig fühlt, was wiederum von muslimischer Seite teilweise heftig bestritten wird.[4] Sie teilte sich 1914 in die Untergruppen Ahmadiyya Muslim Jamaat (AMJ) und Ahmadiyya Anjuman Ischat-i-Islam Lahore (AAIIL, deutsch: Lahore Ahmadiyya-Bewegung für die Verbreitung des Islam) auf.

Inhaltsverzeichnis

Lehre

→ Hauptartikel: Ahmadiyya-Lehre

Die Lehre der Ahmadiyya basiert auf dem Koran, der Hadith und der Sunna.[5] Daneben haben die Schriften des Gründers der Ahmadiyya-Bewegung, Mirza Ghulam Ahmad, große Bedeutung, der sich seiner Zeit kritisch mit islamischen und hinduistischen Gelehrten sowie christlichen Missionaren auseinandersetzte. Die Lehrmeinung der Ahmadiyya weicht hauptsächlich in der Christologie (Jesus in Indien), der Rolle des Mahdi, dem Dschihad, die Stellung Mirza Ghulam Ahmads, und der Apostasie vom islamischen Mainstream ab. Besonders die Auffassung, dass der Dschihad mit zivilen Mitteln zu führen sei und die Ablehnung, am bewaffneten Unabhängigkeitskampf Indiens teilzunehmen, trug der Ahmadiyya die Feindschaft anderer islamischer Gruppen ein und die Verdächtigung, Mirza Ghulam Ahmad sei ein britischer Agent.[6]

Ahmadiyya-Gruppen

Ahmadiyya Anjuman Ischat-i-Islam Lahore (AAIIL)

→ Hauptartikel: Ahmadiyya Anjuman Ischat-i-Islam Lahore

Die „Lahore Ahmadiyya-Bewegung für die Verbreitung des Islam“ hat ihre internationale Zentrale in Lahore. Die „Islamische Gemeinde Berlin“ (s. Wilmersdorfer Moschee) ist die Zentrale in Deutschland. Die „Woking Muslim Mission“ war bis 1964 die Zentrale in England.

Ahmadiyya Muslim Jamaat (AMJ)

→ Hauptartikel: Ahmadiyya Muslim Jamaat

Die Ahmadiyya Muslim Jamaat unterteilt sich intern in die Frauenorganisation (Lajna Imaillah), Organisation junger Männer (Khuddam ul-Ahmadiyya, bis 40 Jahre) und Organisation älterer Männer (Ansarullah, ab 40 Jahre).

Geschichte

Mirza Ghulam Ahmad, Begründer der Ahmadiyya

Mirza Ghulam Ahmad brachte 1880 die ersten zwei Bänder seines Hauptwerks „Brahin-i Ahmadiyya“ heraus[7], das anfangs unter den Muslimen als ein Werk voller Kraft und Originalität galt.[8] Mirza Ghulam Ahmad trat als islamischer Erneuerer (Mudschaddid) auf und gründete am 23. März 1889 die Ahmadiyya-Bewegung, als in Ludhiana seine Anhänger das Baiat auf ihn abhielten[9], nachdem er zuvor am 4. März 1889 in einer göttliche Offenbarung hierfür Zustimmung erhalten habe.[10] Ihren Namen erhielt die Glaubensgemeinschaft anlässlich einer Volkszählung im Jahr 1901, als Ahmad seinen Anhängern empfahl, sich als Ahmadi-Muslime registrieren zu lassen.[11] Volkstümlich wurden sie bis dahin als Qadiani oder Mirzai bezeichnet.[12] Ahmad bezeichnete sich ab 1891 als der vom Propheten Mohammed angekündigte Mahdi und verstand sich als die prophezeite Wiederkunft von Jesus Christus, Krishna und Buddha in einer Person.[13] Sein gottgegebener Auftrag sei die Vereinigung aller Religionen unter dem Banner des Islam.[14]

Ahmad entstammt einer aristokratischen Familie persischer Abstammung.[15] Seine Nachfolger werden von der AMJ als Khalifat ul-Massih (Nachfolger des Messias) bezeichnet. Nach dem Ableben Ahmads wurde der Arzt und Theologe Nuur ud-Din zum Oberhaupt der Ahmadiyya-Bewegung gewählt.[16] Mit seiner Wahl am 27. Mai 1908 wurde das Khalifentum nach dem Verheißenen Messias begründet.

Teilung 1914

Schon bald kam Kritik am Kalifatsystem auf, das als zu autokratisch empfunden wurde.[17] Nach Nuur ud-Dins Tod 1914 brach der Dissens darüber offen aus. Vor allem das exekutive Organ wurde von „Kalifatsgegnern“ kontrolliert.[18]

  1. Etwa 1.500–2.000 Befürworter des Kalifats wählten Mirza Baschir ud-Din Mahmud Ahmad, den ältesten Sohn Mirza Ghulam Ahmads, zum zweiten Kalifen und somit zum neuen geistigen Führer.[19] Das Komitee (Anjuman) ist den Anweisungen des Kalifen unterworfen. Die in Qadian verbleibende Gruppe nannte sich später Ahmadiyya Muslim Jamaat (AMJ). Die Kalifen der AMJ werden von einem Wahlkomitee auf Lebenszeit gewählt. Seit 2003 ist Mirza Masrur Ahmad als Khalifat ul-Massih V. das geistliche Oberhaupt der AMJ.[20]
  2. Rund 50 Ahmadis – angeführt von Muhammad Ali und Khwaja Kamal ud-Din – verweigerten Mirza Baschir ud-Din Mahmud Ahmad die Gefolgschaft und errichteten in Lahore ein von einem Emir geführtes Präsidium. Auf das Baiat und eine spirituellen Leitung sollte verzichtet werden. Die nach Lahore ausziehende Gruppe nannte sich später Ahmadiyya Anjuman Ischat-i-Islam Lahore (AAIIL).[21]

Mirza Baschir ud-Din Mahmud Ahmad konnte zwar die Mehrzahl der Anhänger hinter sich versammeln, doch war die ihrer intellektuellen, exekutiven und administrativen Elite entblößte Qadian-Gruppe (AMJ) unter einem 25-jährigen, unerfahrenen Führer empfindlich geschwächt.[22] Die Lahore-Gruppe (AAIIL) war auch finanzstärker und konnte bald Missionsstationen in Woking und Berlin eröffnen. Später kamen Missionsstationen in Suriname, den Niederlanden und Vereinigte Staaten hinzu.

Mirza Baschir ud-Din Mahmud Ahmad konnte jedoch die Qadian-Gruppe (AMJ) festigen und zu einer schlagkräftigen Organisation ausbauen. In der Folge konnte die AMJ kräftig Mitglieder hinzugewinnen, während die AAIIL stagnierte. Die AAIIL ist zwar bis heute mit Publikationen und Missionsarbeit aktiv, spielt aber zahlenmäßig keine Rolle mehr.[23] Seit der Teilung sind beide Gruppen auch unter den Bezeichnungen Qadiani (für AMJ) und Lahori (für AAIIL) (vor allem in Indien und Pakistan) bekannt. Diese Bezeichnungen werden von Ahmadiyya-Gegnern pejorativ verwendet.[24]

Indien/Pakistan

Nach der Teilung des indischen Subkontinents musste die AMJ 1947 Qadian verlassen. Zum Schutz ihrer Institutionen, Lehranstalten, Bibliotheken, Druckereien, Friedhof und weiteren Immobilien ließen sie 313 Ahmadis, genannt Derwischan-e-Qadian, zurück.[25] Das Hauptzentrum wurde vorübergehend nach Lahore verlegt. Von der pakistanischen Regierung kaufte die Bewegung ein Stück Ödland wo sie am 20. September 1948 den Grundstein für die Stadt Rabwah legte.[26] September 1949 wurde der Hauptsitz dann nach Rabwah verlegt. Wegen der sich verschärfenden Verfolgungssituation in Pakistan verlegte Mirza Tahir Ahmad, der vierte Khalifat ul-Massih, den Sitz 1984 nach London. Rabwah und Qadian gelten aber nach wie vor als die geistlichen Zentren der AMJ.[27]

Europa

Deutschland
AMJ und AAIIL traten etwa zeitgleich in den 1920er Jahren missionarisch in Deutschland auf. Die 1922 entstandene Islamische Gemeinde zu Berlin e. V. vereinte in den ersten Jahren ihrer Existenz den größten Teil der in der Reichshauptstadt lebenden Muslime. Gläubige aus über vierzig Nationen waren Mitglieder im Verein. Am 9. Oktober 1924 legte die AAIIL in Berlin den Grundstein für die Wilmersdorfer Moschee. Die älteste erhaltene Moschee Deutschlands wurde am 26. April 1925 eröffnet und war zunächst unter dem Namen „Berliner Moschee“ bekannt. Die Moschee-Gemeinde gab von 1924 bis 1940 die Zeitschrift Moslemische Revue heraus, und ihr Imam Sadr ud-Din legte 1939 die erste deutsche Koranübersetzung aus muslimischer Feder vor.[A 2] Während der Zeit des Nationalsozialismus konnte sich die Gemeinde nicht organisiert halten und begann erst nach dem Krieg mit einen Wiederaufbau.[28] Einige Missionare kehrten wieder nach Indien zurück, die anderen wichen nach England aus. Die „Islamische Gemeinde Berlin“ bzw. die „Berliner Moschee“ wurde von deutschen Muslimen weiter betreut. Seit dem 22. März 1930 führte die Moscheegemeinde den Namen Deutsch-Muslimische Gesellschaft e. V.. Mit dieser Umbenennung war ein ungewöhnliches Programm verbunden. Die neue Gemeinschaft nahm auch Christen und Juden als Mitglieder auf, was für die damalige Zeit ungewohnt war. Die Nationalsozialisten sahen in der „Deutsche Muslimische Gesellschaft e. V.“ einen „Zufluchtsort für Kurfürstendammjuden“.[29] Nach dem Tod des syrischen Studenten Muhammad Nafi Tschelebi im Sommer 1933 führte die Deutsch-Muslimische Gesellschaft nur noch ein Schattendasein.[30] Den Nationalsozialisten gelang es in der Folge die Islamische Gemeinde zu instrumentalisieren und die Moschee für Propagandaauftritte mit Mohammed Amin al-Husseini zu missbrauchen[31], z. B. anlässlich des Festes des Fastenbrechens im Jahr 1942.[32] Im Jahre 1962 wurde die Deutsch-Muslimische-Gesellschaft wiederbelebt. Die AAIIL hat in Deutschland ihren Sitz in der Wilmersdorfer Moschee in Berlin.[33]

Nach dem Zweiten Weltkrieg gründete Sheikh Nasir Ahmad von 1946 bis 1962 Missionsstellen der AMJ im deutschsprachigen Raum. Es wurde ihm von der Alliierten Besatzungsmacht gestattet, Deutschland von der Schweiz aus zu bereisen. In Hamburg entstand eine kleine Ahmadiyya-Gemeinde, die am 11. Juni 1948 vom Missionar S. N. Ahmad erstmals besucht wurde. Am 27. April 1949 sendete der NWDR Hamburg einen Vortrag von S. N. Ahmad, die wahrscheinlich erste Rundfunksendung Deutschlands zum Thema Islam. Schließlich erhielt die AMJ die Genehmigung für eine feste Missionsstelle und am 20. Januar 1949 übernahm Missionar Abdul Latif die Leitung der ersten Lokalgemeinde in Hamburg.[34] Bald wurde eine eigene Koranübersetzung auf Deutsch herausgebracht (1954)[A 3] und zwei Moscheen in Westdeutschland gebaut, die Fazle-Omar-Moschee in Hamburg (1957) und die Nuur-Moschee in Frankfurt/Main (1959).

Bait us-Sabuh, Zentrale der Ahmadiyya in Deutschland

Am 9. August 1955 gründete die AMJ in Hamburg den Verein Ahmadiyya Bewegung in der Bundesrepublik Deutschland e. V. Im Jahre 1969 verlegte sie den Vereinssitz nach Frankfurt am Main und nennt sich seit 1988 Ahmadiyya Muslim Jamaat in der Bundesrepublik Deutschland e. V.. Im Jahre 2002 kaufte die AMJ ein Industrieareal in Frankfurt-Bonames und richtete dort die neue Deutschland-Zentrale ein. Sie erhielt den Namen Bait us-Sabuh (Haus des sehr Reinen). Seit 1973 ist Haider Ali Zafar der Missionsleiter Deutschlands. Abdullah Uwe Wagishauser ist seit 1984 amtierender Emir.[35]

Schweiz
→ Hauptartikel: Ahmadiyya in der Schweiz

Der Grundstein der Mahmud-Moschee wurde am 25. August 1962 durch Amatul Hafiz Begum, Tochter des Gründers Mirza Ghulam Ahmad, gelegt. Sie wurde am 22. Juni 1963 durch Sir Muhammad Zafrullah Khan in Anwesenheit des Stadtpräsidenten von Zürich Dr. Emil Landolt eröffnet. Die Mahmud-Moschee in Zürich ist die erste Moschee in der Eidgenossenschaft und die Zentrale der AMJ Schweiz. Die Gemeinde hat etwa 700 Mitglieder und ihr Emir ist Walid Tariq Tarnutzer.

Großbritannien
1913, als der indische Jurist Khwaja Kamal ud-Din aus Indien in London eintraf, stand in Woking die Shah-Jahan-Moschee zum Verkauf. Khwaja Kamal ud-Din erwarb die Moschee und richtete die „Woking Muslim Mission“ ein.[36] Die Missionsstation wurde von der AAIIL bis in die 1960er Jahre betrieben.

Der zweite Khalifat ul-Massih der AMJ gründete 1924 die Fazl-Moschee in London. Die Eröffnung fand am 23. Oktober 1926 statt. Diese Moschee blieb das Zentrum der Aktivitäten der Gemeinde in Großbritannien bis 1984. Seit April 1984 ist sie auch das Sitz des Oberhauptes der AMJ, Khalifat ul-Massih. Weitere Moscheen sind in verschiedenen Teilen des Landes gebaut worden, darunter auch das Bait ul-Futuh in London als größte Moschee des Landes.

Abd ur-Rahim Nayyar - Erster Missionar in Westafrika

Afrika

Nigeria
Während des Ersten Weltkrieges konnte die Ahmadiyya in Nigeria Fuß fassen.[37] Abd ur-Rahim Nayyar war der erste indische Missionar in Westafrika und erreichte Lagos am 8. April 1921. Er sollte die in Lagos ansässigen Ahmadis und Fante-Muslime bei ihren Bildungsanstrengungen unter westafrikanischen Muslimen unterstützen. Zu dem Zeitpunkt waren in Nigeria fünf islamische Gruppen tätig, zum einen die „Jamaat“ (die größte Gruppe), die „Lemomu party“, „Ahl-i Koran von Aroloya“ (eine schwache und immer kleiner werdende Gruppe), die „Anhänger von Ogunro“ (ebenfalls eine kleine Gruppe) und die Ahmadiyya (die kleinste Gruppe von allen).[38] Nayyar knüpfte sehr früh Beziehungen mit der Gruppe der Jamaat und den Ahl-i Koran. Einen Monat nach Nayyars Ankunft begann der Monat Ramadan. Am 6. Juni, zwei Tage vor dem Id ul-Fitr legten Mitglieder der Ahl-i Koran, darunter auch ihr Imam Dabiri das Baiat auf Nayyar ab. In einem Telegramm nach Indien wurde die Anzahl der Konvertiten mit 10.000 angegeben. Tatsächlich sollen es aber ein Viertel davon gewesen sein.[39] Der bisherige Imam Ajose wurde mit Dabiri ersetzt. Nayyar organisierte ein Exekutivkomitee („Executive Comitee“ gemeint Sadr Anjuman) und einen Ältestenrat („Council of Elders“). Das Exekutiv Gremium setzte sich überwiegend aus den ursprünglichen Ahmadis zusammen, währen die ehemaligen Anhänger der Ahl-i Koran fast ausschließlich über den Ältestenrat („Council of Elders“) verfügten. Das Kräftegleichgewicht zwischen den beiden Institutionen wurde nie definiert, was später zu Meinungsverschiedenheiten führte.[40]

Am 10. Februar 1922 kam es in der Aroloya-Moschee zu einem Konflikt, bei dem die Polizei eingreifen musste. Zeitungen berichteten von einem „Gewirr sich widersprechender Aussagen“. Vor allem die rationale Auslegung des Koran und die Frage nach dem Abschluss des Prophetentum führten zu Kontroversen.[41] Die Regierung wurde in diesem Fall miteinbezogen, die sich dafür entschied, dass Nayyar sich eine Zeit lang von der Moschee fernhält. Zwar akzeptierte Nayyar die Entscheidung, doch führte diese Maßnahme zu einer Verschärfung der Lage. Zu Beginn des Ramadan wurde die Interessengruppe Anti-Ahmadiyya ausgesperrt, die jedoch ihren eigenen Weg in die Moschee erzwang. Die Gegner wurden in einem späteren Gerichtsverfahren auf Bewährung entlassen. Dies führte zur Abspaltung der Okepopo. Die Okepopo-Gruppe blieb bis 1932 getrennt, bis sie sich Andersdenkenden anschloss.[42] Die Konvertierung mancher Anhänger der Ahl-i Koran wird voreilig und oberflächlich gesehen. So konvertierten einige nur, weil ihr bisheriger Imam Dabiri konvertierte und wandten sich nach seinem Tod im Jahre 1928 wieder ab.[43]

Nayyars Vorhaben, die Unruhen in den muslimischen Gemeinden beizulegen, scheiterte vorerst als auch noch eine Auseinandersetzung mit der Jamaat und den Ahmadis eskalierte. So störten Zwischenrufer der Jamaat eine Versammlung der Ahmadis mit beleidigenden Liedern und gingen später mit Gewalt auf Ahmadis ein. In einem späteren Gerichtsverfahren wurden zwei Männer verhaftet.[44] Nayyar besuchte noch Kano und Zaria bis er im September 1922 wieder in Lagos eintraf. Ende dieses Jahres verließ Nayyar Westafrika für immer.[45]

Als der Imam Dabiri starb, wurde sein Assistent und Schüler Junaid zum Nachfolger gewählt. Winifred Tete-Ansa, ein reicher Unternehmer aus der Goldküste, lud im März 1932 vier Imame zu einem Versöhnungsgespräch ein. Das Exekutivkomitee wies Junaid darauf hin, dass ein Imam keine Macht darüber verfüge, selbständig ein Abkommen abzuschließen. Nichtsdestotrotz nahm Junaid an der Sitzung vom 9. März teil, bei der er mit der Okepopo Gemeinde einen Friedenspakt unterzeichnete.[46] Am Tag darauf ernannte das Executivkomitee ohne den Ältestenrat mit einzubeziehen Ajose wieder zum Imam, der vor zehn Jahren Dabiri entweichen musste. Das Komitee informierte Junaid schriftlich über seine Absetzung. Junaid protestierte kurzdarauf in einem Treffen, dass man diese Zwiespältigkeit nicht mit einer Abstimmung lösen könne. Das Komitee bestand jedoch darauf und als die Wahl begann, zogen sich Junaid und seine Befürworter zurück. Das Wahlergebnis war 453 zu 2.[47]

Die Ahmadis in Nigeria fragten nach einen neuen indischen Missionar, worauf Fazl ur-Rahman Hakim 1935 in Nigeria eintraf und bis 1947 blieb. Er starb am 28. August 1955. Bereits im Juni 1935 machten sich zwei Gruppierungen innerhalb der Ahmadiyya Gemeinschaft erkennbar: Die Loyalisten („Loyalists“), die den Kalifen anerkannten und damit den Missionar, und die Autonomen („Independents“) die zwar den Gründer Mirza Ghulam Ahmad anerkannten, jedoch der Auffassung waren, dass jede nationale Sektion autonom und ohne den Kalifen agieren sollte.[48] Der Konflikt zwischen den beiden Parteien wurde immer mehr ein Konflikt zwischen zwei Personen. Ajose, der als erster Imam der Ahmadiyya in Nigeria gilt, sollte erneut für den Missionar Hakim ausweichen. Die Loyalisten argumentierten, dass ihm als Repräsentant des Kalifen ein höherer Rang zustehe. Die Autonomen wollten dies nicht akzeptieren, da man einen Imam nicht kurzerhand absetzten könne.[49] Die Spaltung spitze sich bei der Entscheidung über das Eigentumsrecht der ersten Schule der Ahmadiyya in Nigeria zu, die letzenendes den Autonomen zugesprochen wurde.[50] Ende 1939 beauftrage die internationale Zentrale in Qadian Hakim dazu, dass jeder Ahmadi sein Baiat erneuern soll. Volkstümlich nannte man die beiden Gruppen weiterhin „Independents“ und „Loyalists“, offiziell hießen sie entsprechend „Ahmadiyya Movement-in-Islam (Nigeria)“ (1974 in „Anwar-ul Islam Movement of Nigeria“ umbenannt) und „Sadr Anjuman Ahmadiyya“ (später zu „Ahmadiyya Muslim Jamaat Nigeria“ umbenannt). Die Spaltung blieb endgültig, hatte aber nur nationalen Ausmaß.[51] 1943 schaffte es Sir Muhammad Zafrullah Khan die Autonomen dazu zu bewegen ein Telegramm nach Qadian zu schicken. Diese erklärten sich zur Erneuerung des Baiat bereit, unter der Bedingung, dass die Loyalisten alle Ämter wiederherstellen, wie vor Hakim Ankunft. Der Kompromissvorschlag wurde von der Zentrale in Qadian aber abgelehnt.[52] Versöhnungsgespräche wurden weiterhin geführt, blieben aber erfolglos.[A 4]

Von rechts: Fazl ul-Rahman Hakim; Mirza Baschir ud-Din Mahmud Ahmad Khalifat ul-Massih II. und Abd ur-Rahim Nayyar. Unten sitzen zwei Westafrikaner

Ghana
Im März 1921 erreichte Abd ur-Rahim Nayyar Saltpond, der nach einem Monat Nigeria besuchte. Während dieses kurzen Aufenthalts in Ghana konnte er jedoch nahezu alle Fante-Muslime zur Ahmadiyya konvertieren, die anderes als in Nigeria nicht rückfällig wurden.[53] Im Jahr darauf war Fazl ur-Rahman Hakim dauerhaft für die Goldküste zuständig. 1923 errichtete er in Saltpond eine Zentrale und leitete eine Grundschule.

Die Ahmadiyya Muslim Jamaat, in Ghana mit dem Namen „Ahmadiyya Muslim Mission“ aktiv, konnte wegen ihrer durchstrukturierten Organisation ihren Einfluss in Ghana ständig mit ihren dynamischen und öffentlichen Predigten steigern und ist wohl die charismatischste islamische Gemeinschaft.[54] Bei ihren Vorträgen bedienten sich die Missionare neben dem Koran auch der Bibel und versuchten damit die Lehren des Christentums zu wiederlegen.[55] Mit dieser Arbeitsweise konnte ein überproportionaler Anstieg der Ahmadi-Muslime festgestellt werden. So waren 1939 in Wa 100 Ahmadis bekannt,[56] während sich 1948 in Ghana 22.572 Menschen zur Ahmadiyya bekannten.[57] Bei der Volkszählung aus dem Jahr 1960 wurde die Anzahl der Ahmadi-Muslime mit 175.620 beziffert.[58] Allerdings waren damit heftige Provokationen gegen der Ahmadiyya verbunden, besonders von Seiten der Wala, die ihren bislang toleranten Ruf aufgaben und einen Konfrontationskurs gegenüber die Ahmadiyya einnahmen.[59] Der in Wa geborene Händler Mallam Salih kam 1932 in der Kumasi-Region mit der Ahmadiyya Muslim Jamaat in Kontakt und trat einen Monat später in Saltpond zur Ahmadiyya bei. In der Ashanti Region predigte er nun und konnte seine Handelspartner und Ashantis zur Ahmadiyya bewegen. Als er nach Wa zurückkehren wollte, vertrieben ihn Orthodoxe Gegner aus der Stadt.[60] Seine von einem reformatorischen Charakter geprägten Predigten waren den Sunniten und Tidschani ein Dorn im Auge. Ihm und seiner Familie wurde nicht gestattet Wasser und Nahrungsmittel aufzusuchen und sein Haus zu verlassen.[61] Ab dem 23. März 1933 war Mallam Salih offiziell ein Missionar und besuchte Ahmadis in Tamale und predigte in den Dörfern auf den Weg dort hin. Auf seinem Rückweg war Polizeischutz notwendig. In Dagbon, der Heimat der Dagomba, und in Yendi predigte Salih von 1939-1940, der sich erneut die Sunniten und Tidschani als Zielgruppe aufsuchte. Die verbalen Angriffe der Ahmadiyya auf die Lehren der Sunniten entgegneten die Tidschanis unteranderem mit körperlicher Gewalt. So bewogen Tidschanis die Menschen in Dagbon dazu, Kinder mit Steinen zu bewerfen und Ahmadi Prediger auszupfeifen.[62] Im November 1943 ist ein Anschlag auf einer Ahmadiyya-Moschee verübt worden, die sich auf Salihs Grundstück befand.[63]

Anfang 1944 reichten die Ahmadis dem Gouverneur von Ghana, Alan Cuthbert Maxwell Burns, eine Klageschrift ein und nach Gesprächen verbesserte sich das gereizte Klima.[64] Für eine gemäßigte Stimmung sorgte auch der erste Konvertit zur Ahmadiyya unter den Wala Mumuni Koray, der später von 1949-1953 als König von Wa regierte.[65] Dennoch wurden Ahmadis auf Großveranstaltungen wie beim Freitagsgebet angegriffen, sodass diese von den 1950er bis hin zu den 70ern nur unter Polizeischutz stattfinden konnten.[66] Ab den 70er Jahren verlagerte die Ahmadiyya den Schwerpunkt ihrer Missionsarbeit immer mehr auf Christen, sodass die Aggressionen von Seiten der Sunniten und Tidschani immer geringer wurden.[67]

Die Ahmadiyya leistet von Anbeginn humanitäre Hilfe für Ghana, errichtet Krankenhäuser und Schulen, die unabhängig von Religion für alle Schüler und Lehrer zugänglich sind.[68]

1921–1974[69]1974–2000[69]
Vorschulen0102
Grundschulen42323
weiterführende Schulen16
Krankenhäuser/Kliniken411
Missionare51128
Gemeinden365593
Moscheen184403

Der rasche Anstieg der sozialen Einrichtungen der Ahmadiyya in Ghana wurde zum einen vom dritten Khalifat ul-Massih Mirza Nasir Ahmad initiiertem „Nusrat Jahan Projekt“ begünstigt, das die finanzielle Unterstützung des Bildungs- und Gesundheitswesens der Ahmadiyya für Afrika sichern sollte.[70] So errichtete man in Wa das nach dem Projekt benannte „Nusrat Jahan Teachers Trainig College“, um die benötigte Kapazität an Lehrern zu gewährleisten. 1966 wurde auch eine Theologische Schule (Jamia Ahmadiyya) eröffnet um den Bedarf an Missionaren decken zu können. Zum andren sind die Bemühungen von der Vorstellung motiviert, eine „Wiederbelebung des Islams in Ghana“ zu erreichen.[71] So hieß es bei der Eröffnung des vierten Krankenhauses:

„Krankenhäuser und Bildungseinrichtungen im diesem Land zu erbauen gehört zu unserem Ziel, die verlorene Ehre des Islam wiederherzustellen.“

– Bascharat Ahmad Baschir: Eröffnungsrede vom 25. November 1971

Im sozialen Engagement der Ahmadiyya sahen die Sunniten und Tidschani aber eine Entstellung des Islam in Ghana. In Folge der weltweiten Hetze gegen der Ahmadiyya wurde in der vom 9. bis 10. Oktober 1970 stattfindenden Nationalen Konferenz der Sunniten eine 7-pünktige Resolution verabschiedet, wobei die Ahmadiyya-Bewegung zur „Schande für den Islam in Ghana“ deklariert wurde.[72]

Amerika

USA
Die erste Bekanntschaft mit dem amerikanischen Kontinent entstand bereits 1886 in einem Briefwechsel zwischen Mirza Ghulam Ahmad und Alexander Russell Webb.[73] Zudem Zeitpunkt war Mirza Ghulam Ahmad noch ein angesehener Gelehrte unter den indischen Muslimen.[74] Alexander Russell Webb konvertierte später zum Islam. Bei seiner Reise durch Indien im Jahr 1892 äußerte er seinen Wunsch Mirza Ghulam Ahmad zu besuchen, da er ihm einen „großen Gefallen“ getan habe, indem er ihn näher zum Islam brachte.[75] Orthodoxe Muslime hielten ihn aber einem Besuch ab. Als erster amerikanischer Ahmadi gilt Mirza Ahmad Anderson, der 1901 nach einem Briefwechsel zur Ahmadiyya konvertierte.[76]

Muhammad Sadiq - Erster muslimischer Missionar in den USA

Muhammad Sadiq, der ursprünglich für die Woking Moschee zugeteilt war[77], reiste am 24. Januar 1920 Richtung USA. Auf der Überfahrt regte sein grün-goldener Turban die Aufmerksamkeit mancher Mitreisenden, sodass er anfing über die Lehren der Ahmadiyya zu predigen und konnte sieben Mitreisende zur Konversion zur Ahmadiyya bewegen.[78] Sadiq kam als erster Missionar der AMJ für Amerika am 15. Februar 1920 in Philadelphia an. Er wurde aber gleich von den amerikanischen Behörden verhaftet, weil er eine Religion predigte welchen auch Polygamie erlaubt.[79] Gefangen im Philadelphia Detention House predigte er weiter und konnte 20 Anhänger dazugewinnen.[80] Unter der Auflage, nichts zum Thema Polygamie zu predigen, wurde er nach zwei Monaten freigelassen.[81]

Als Absolvent an der University of London und Kenner der arabischen und hebräischen Sprache begann Muhammad Sadiq Artikel zum Islam zu schreiben und es erschienen bis Mai 1920 zwanzig Artikel in amerikanischen Zeitschriften und Zeitungen, darunter auch The New York Times.[82] Im Herbst 1920 arbeitete er zusammen mit dem Herausgeber der arabischem Zeitung „Alserat“ und gründete einen Verein nahe Detroit.[83] Dieser Verein, zu dessen Vorsitzenden Sadiq gewählt wurde, sollte orthodoxe und heterodoxe Gemeinden zusammenbringen um den Islam zu schützen.[84] Ab Juli 1921 begann Muhammad Sadiq ein vierteljährlich erscheinendes Magazin mit dem Namen „The Moslem Sunrise“ herauszugeben,[85][A 5] in dem der amerikanischen Öffentlichkeit ein friedlicher, progressiver und modernisierter Islam präsentiert wurde.[86] Während des Zeitraums der ersten Ausgabe wurden 500 Briefe über den Islam zusammen mit der Ausgabe The Moslem Sunrise an Freimaurerlogen der Vereinigten Staaten und etwa 1.000 Ahmadiyya Bücher an bedeutende Büchereien gesendet. Auch Berühmtheiten wie Thomas Edison, Henry Ford und der damalige Präsidenten Warren G. Harding erhielten Ahmadiyya Literatur.[87]

Sadiq gründete 1921 die „Chicago Muslim Mission“ und errichtete die später nach ihm benannte Al-Sadiq-Moschee. Er hielt weiterhin Vorträge in Schulen und Logen in der Ostküste und im Mittlerer Westen der Vereinigten Staaten, die gut aufgenommen wurden.[88] Im September 1923 beendete Sadiq seine Arbeit in Amerika und kehrte nach Indien zurück.[89] 1923, 1925 und 1928 folgten weitere Missionare für die USA.[90] Die Ahmadiyya bemühte sich vor allem um die immigrierten Muslime, die nach ihrer Ankunft nach einer Leitung suchten. Die Missionare der Ahmadiyya standen den amerikanischen Medien ablehnend gegenüber und kritisieren die Gesellschaft wegen ihrer rassistischen Haltung.[91] Dieser Punkt fand unter den Afroamerikanern Zustimmung, sodass zwischen 1921 und 1924 über 1.000 Neuzugänge verzeichnet wurden.[92] Auch einige 40 Mitglieder der Universal Negro Improvement Association ließen sich von der Ahmadiyya anziehen.[93] Bis zur Gründung der Nation of Islam in 1930er Jahren konnte die AMJ die meisten Konvertiten unter den Afroamerikanern hinter sich versammeln.[94]

Chicago diente als nationales Hauptquartier der AMJ bis 1950. Danach wurde es in die American Fazl Moschee in Washington, D.C. bis 1994 verlegt. Seit jeher befindet sich das Hauptquartier im Bait ul-Rehman in Silver Spring.[95]

Die AAIIL eröffnete 1948 ihr erstes Zentrum in den USA, das aber bereits 1956 wegen mangelnder Belegschaft geschlossen werden musste.[96]

Kanada
Die AMJ etablierte sich in Kanada im Jahr 1963. Am 17. Oktober 1992 wurde in Anwesenheit von Mirza Tahir Ahmad und vielen Regierungsmitgliedern am Stadtrand von Toronto das Bait ul-Islam (Haus des Islam) eröffnet.[97] Umliegende Gemeinden erklärten den 16. bzw. 17. Oktober 1992 zum „Ahmadiyya-Moschee Tag“ und die Woche vom 16. bis 23. Oktober 1992 zur „Ahmadiyya-Moschee Woche“. Mit der Freitagsansprache des Mirza Masrur Ahmad wurde am 4. Juli 2008 in Calgary das 15 Mio. CAD teure Bait un-Nuur (Haus des Lichts) eröffnet. Mit der Grundfläche von 15.000 m² und einer Gebetsfläche von etwa 4.500 m² ist es die größte Moschee in Kanada.[98] In East Mississauga gibt es eine theologische Ausbildungsstelle für Ahmadiyya-Missionare.[99]

Naher Osten

Irak
1921 zeigt die Ahmadiyya Muslim Jamaat erste Versuche die Arabische Halbinsel zu missionieren. Die erste Jalsa Salana wurde 1922 im Bagdad abgehalten und es wurde ein Brief an König Faisal I. gesendet, in dem die Lehre der Ahmadiyya dargelegt wurde. Nach 1939 können keine Aktivitäten der Ahmadiyya nachgewiesen werden.[100]

Syrien
Jalal ud-Din Shams kam als erster Missionar in Damaskus an. Nach einem Mordversuch auf ihn wurde er von französischen Behörden aus dem Land verwiesen. Für die späten 30er Jahre wird die Anzahl der Ahmadis auf etwa 50 geschätzt. 1954 wurde eine Anti-Ahmadiyya Fatwa veröffentlicht, dennoch war Mirza Baschir ud-Din Mahmud Ahmad in der Lage das Land im darauffolgenden Jahr zu besuchen. 1958 konfiszierte Syrien das Eigentum der Ahmadiyya-Bewegung, sodass ihre Aktivitäten ein Ende nahmen.[101]

Israel
Die Anstrengungen der Ahmadiyya in Haifa waren dagegen erfolgreicher. 1928 errichtete Jalal ud-Din Shams nach seiner Ausweisung aus Syrien eine Moschee am Karmel Gebirge. Trotz Oppositionen konnte sich die Ahmadiyya Muslim Jamaat in der Umgebung etablieren.[102] In den späten 1970er Jahre wurde die Mahmud-Moschee in Kababir erbaut.

Gegenwart

Schätzungen zufolge hat die Ahmadiyya-Bewegung weltweit deutlich weniger als zwei Millionen Anhänger.[103] Andere Quellen geben zehn Millionen und mehr an.[104] Die Bewegung selbst hat die Zahl ihrer Anhänger 2005 mit 200 Millionen angegeben[105], auf der Jalsa Salana UK 2006 wurde diese Angabe allerdings mit 80 Millionen nach unten korrigiert.[106] Für Pakistan geben staatliche Statistiken für 1998 einen Anteil von 0,22 % an.[A 6] Die Ahmadiyya boykottiert den Census seit 1974 und gibt ihre Anhängerschaft in Pakistan mit mindestens 2 Millionen an.[107] Die AMJ zählt in Deutschland etwa 30.000 Mitglieder in 250 Gemeinden[108], darunter sollen 500 Konvertiten sein.[109] In der Schweiz zählt die AMJ etwa 700 Mitglieder in 14 Ortsgemeinden.[110]

Die derzeitige Hauptverwaltung der AMJ befindet sich in Rabwah (Pakistan). Größere Gemeinden der Ahmadiyya Muslim Jamaat bestehen außer in Südost-Asien in Europa (England, Deutschland), Nord-Amerika (USA, Kanada) und West-Afrika (Ghana, Nigeria). Obwohl die Auslandsmissionen der Ahmadiyya in der westlichen Hemisphäre nur mäßig erfolgreich waren, stellten sie dennoch als erste muslimische Gemeinde eine Herausforderung für christliche Missionare dar.[111] Zudem war das Netzwerk der Auslandsmission für die Aufnahme der Ahmadis aus Pakistan von Nutzen. Ihre größten Missionierungserfolge erzielte Ahmadiyya in West- und Ostafrika, wo sie sich auch im Bildungs- und Sozialwesen engagiert (Bau von Schulen und Krankenhäusern).[112]

Die AAIIL hat eine Gemeinde in Berlin-Wilmersdorf mit 60 Mitgliedern.[113] Die globale Mitgliederstärke wird mit 30.000 angegeben.[114] Sie hat eine Moschee in Europa, die Wilmersdorfer Moschee in Berlin. In England sind 250 Mitglieder besonders in der Umgebung von London aktiv.[115]

Forschung

Trotz der langjährigen Präsenz der Ahmadiyya liegt bisher kaum wissenschaftliche Forschung zu ihrer gesellschaftlichen Stellung und kulturellen Integration in Deutschland und anderen Ländern Europas vor. Das Berliner Zentrum Moderner Orient (ZMO) strebt mit dem Teilprojekt „Die Ahmadiyya in Deutschland im Spannungsfeld zwischen islamischer Identität und säkularer Einbettung“ eine Verbesserung dieser Situation an und begründet den Bedarf zusätzlich auch mit den Kontroversen über Moscheebauprojekte und mit der Kritik, die von Vertretern anderer Religionsgemeinschaften und von Frauenrechtlerinnen vorgebracht wurde.[116]

Moscheebau

Älteste Moschee Deutschlands in Berlin-Wilmersdorf

Moscheebau der AAIIL
Neben der Wilmersdorfer Moschee und der Moschee Keizerstraat errichtete die AAIIL 1913 eine Missionsstation in Woking (bei London) und betrieb dort die Shah-Jahan-Moschee bis in die 1960er Jahre.[117]

Moscheebau der AMJ
Als erste Moschee der AMJ in Europa wurde 1924 die Fazl-Moschee in London eingeweiht. 1957 und 1959 entstanden die Fazle-Omar-Moschee in Hamburg und Nuur-Moschee in Frankfurt am Main. In Den Haag baute sie 1955 mit der Mobarak-Moschee die erste Moschee in den Niederlanden und mit der 1963 errichteten Mahmud-Moschee entstand die erste Moschee der Schweiz.

Am 10. September 1982 wurde die Bascharat-Moschee in Pedro Abad (Córdoba) von Mirza Tahir Ahmad eingeweiht. Dies war der erste Moscheebau in Spanien nach der Herrschaft der Muslime vor über 500 Jahren.[118] 1992 wurde in Groß-Gerau das Bait ul-Schakur gebaut. Es ist mit Platz für etwa 850 Gläubige und 600 m² Gebetsfläche die größte Moschee der Gemeinschaft in Deutschland. Mit dem Bait ul-Futuh wurde am 3. Oktober 2003 eine 4.500 Gläubige fassende Moschee in London eingeweiht.[A 7]

Moscheebau der AMJ

In Berlin wurde in Heinersdorf die Khadija-Moschee gebaut. Die Spenden wurden von den Ahmadifrauen (Lajna Imaillah) aufgebracht, die Architektin Mubaschra Ilyas hat schon an Moschee-Entwürfen in Bremen und Offenbach mitgewirkt.[119]

AMJ verfolgt in Deutschland ein „100-Moscheen Projekt“. Die Durchführung dieses Plans wird in Teilen der Bevölkerung kritisch gesehen und führte in einigen Orten zur Gründung von Bürgerinitiativen, so in Schlüchtern (Hessen) und Heinersdorf (Berlin). Die AMJ verfügt nach eigenen Angaben zur Zeit in Deutschland über 20 Moscheen und 70 Gebetszentren.[120]

Weltweit sollen über 15.000 Moscheen der AMJ gehören.[121] 8.000 davon will die AMJ selbst gebaut haben.[122] Die meisten sollen sich in Südasien und Afrika befinden.

Verfolgung

Die Ahmadiyya Muslim Jamaat wird wegen ihrer abweichenden Lehrmeinungen von vielen Muslimen als nicht islamisch abgelehnt und ihre Anhänger in einigen Ländern religiös verfolgt.[123] In Pakistan wurden eigens Parteien gegründet, die sich den Kampf gegen den sogenannten Qadianismus zum Programm gemacht haben[124], in Saudi-Arabien sind es die Wahhabiten, die die Ahmadis bekämpfen. So werden Ahmadis keine Visa ausgestellt, womit ihnen praktisch die Wallfahrt unmöglich gemacht wird.[125]

Abdul Latif - Einer der ersten Märtyrer

Afghanistan

Die ersten Ahmadis wurden im Jahre 1901 und 1903 hingerichtet. Abdul Latif fungierte als Lehrer und Berater in religiösen Angelegenheiten des Habibullah Khan. Nachdem er um 1893 etwas über die Ahmadiyya gelesen hatte, schickte er seinen Schüler Abd ur-Rahman nach Qadian. Als dieser die Dschihad-Lehre der Ahmadiyya in Kabul publizierte, wurde er 1901 von Emir Abdur Rahman Khan zum Tode verurteilt.[126] Abdul Latif wurde 1903 nach seiner Ankunft aus Qadian in Kabul zunächst verhaftet. Sein ehemaliger Schüler und jetzt Emir von Afghanistan gab ihm die Möglichkeit seinen Glauben abzuschwören. Wegen der Verweigerung wurde er Juli 1903 gesteinigt.[127] Unter der Herrschaft des Amanullah Khan brach mit der Steinigung von Nimatullah am 31. August 1924 eine Verfolgungswelle aus, in der bis Februar 1925 weitere Ahmadis verhaftet wurden. Bei Abkehr wurden sie freigelassen, auf zwei von ihnen wurde die Todesstrafe verhängt.[128] Seitdem sind in Afghanistan keine aktiven Ahmadis bekannt geworden.[129]

Pakistan

1953
1953 musste erstmals der Notstand ausgerufen werden, weil – angeführt von der Jamaat-e-Islami – der Mob gegen die Ahmadi-Muslime auf die Straße gegangen war.[130] Die Ausschreitungen richteten sich damals aber auch gegen die Eliten der Flüchtlinge aus Indien.

1974
Mirza Nasir Ahmad soll durch seine überheblichen Herausforderungen der Orthodoxie maßgeblich zur Anti-Ahmadi-Agitation von 1974 beigetragen haben. In der Folge wurde die Ahmadiyya am 21. September 1974 vom pakistanischen Parlament auf Druck der sunnitischen Gelehrten Pakistans zu einer nicht-muslimischen Religionsgemeinschaft erklärt. Von der Regierung Bhuttos wurden die Ahmadis fallen gelassen, nachdem sie noch 1970 treue Wahlhelfer der Partei waren.[131][132] Formal wurden sie damit auf eine Stufe mit Juden, Christen, Buddhisten, Sikhs und Hindus gestellt, praktisch aber führte es zur Legitimierung von Gewalt gegen Ahmadis, ihre Moscheen wurden geschändet oder niedergebrannt. Des Weiteren durften sich die Ahmadis sich auch nicht mehr als Muslime bezeichnen.

Polizei entfernt die Schahāda von einer Ahmadiyya-Moschee

1984
Den islamischen Gelehrten ging der Beschluss von 1974 nicht weit genug, so dass die pakistanische Regierung zu weiteren Verschärfungen der Gesetze gezwungen wurde. Unter Zia-ul-Haq wurde am 26. April 1984 die Ordinance XX verabschiedet, was den Ahmadis Missionstätigkeiten und das Verbreiten von Schrifttum verbot. Ahmadis durften ihre Gebetshäuser nicht mehr als Moscheen bezeichnen, von ihren Moscheen wurden Schilder mit der Aufschrift „Moschee“ entfernt, Schriftzüge übermalt. Ahmadis ist die Begrüßungsformel Salām, sowie der Gebetsruf (Adhān) und die Bismillah untersagt und wird mit Geld- oder Haftstrafen geahndet.[133] Nawaz Sharif verabschiedete 1993 ein Blasphemie-Gesetz, nachdem auch die Todesstrafe verhängt werden kann.[134] Aufgrund dieser Schwierigkeiten verließ Mirza Tahir Ahmad, der vierte Khalifat ul-Massih, Pakistan und wanderte nach London aus.[135]

2005
Am 7. Oktober 2005 wurden acht Ahmadi-Muslime während des Fajr-Gebets bei einem bewaffneten Überfall von einigen Gegnern ermordet, 20 wurden schwer verletzt.

Bangladesch

In Bangladesch (dem ehemaligen Ostpakistan) sind dieselben orthodoxen Gruppen aktiv wie in Pakistan. Sie haben erreicht, das gesamte Schrifttum der Ahmadiyya verbieten zu lassen. Druck, Vertrieb, Verkauf, Besitz und Lektüre von Ahmadiyya-Literatur wurden unter Strafe gestellt. Die Klage gegen dieses Verbot ist noch beim High Court anhängig.[136] Eine Verschärfung der Gesetze (ähnlich wie die Ordinance XX in Pakistan) wird angestrebt.

Indonesien

Der Ursprung der Ahmadiyya in dem größten islamischen Land der Erde geht auf das Jahr 1925 zurück. Juristisch anerkannt wurde sie erstmals am 13. März 1953 von der indonesischen Regierung. Die Majelis Ulama Indonesia (MUI) gab im National Deliberative Council No. 05/Kep/Munas/MUI/1980 eine Fatwa heraus, die Ahmadiyya als „unislamisch, abweichlerisch und irreführend“ ausstieß.[137] Das Ministerium für religiöse Angelegenheiten hat aber 1984 in einem Rundbrief seine Regionalbüros angewiesen, Ahmadiyya als Irrlehre zu betrachten, seit die Anhänger Mirza Ghulam Ahmad als Prophet verehren. 2005 startete die islamische Orthodoxie in Indonesien eine Initiative, um die Ahmadiyya auch dort nach pakistanischem Vorbild amtlich zu einer nicht-islamischen Religion erklären zu lassen. Seitdem kommt es zu Übergriffen gegenüber Einrichtungen der Ahmadiyya Muslim Jamaat, zuletzt in einem Dorf der Provinz Südsulawesi, wo Unbekannte in der Nacht zum 30. April 2006 in die „Nuur Rabwah Moschee“ eindrangen und Verwüstungen anrichteten.[138] Eine Moschee wurde niedergebrannt.[139]

Am 9. Juni 2008 ist der Ahmadiyya durch ein Regierungsdekret jegliche Tätigkeit in Indonesien untersagt worden. Dies wird als eine Reaktion auf die gewaltsamen Ausschreitungen gegen Ahmadiyya in Manis Lor (West Java) im Dezember 2007 gesehen.[140] In der Ortschaft Manis Lor gehören 3000 der 4000 Bewohner der Ahmadiyya an.[141]

Deutschland

Der 1974 durch das pakistanische Parlament erfolgte Ausschluss der Ahmadis aus der Weltgemeinschaft der Muslime hat auch Auswirkungen für die in Europa lebenden Ahmadis gezeigt. Von Großbritannien aus agieren verschiedene pakistanisch-islamische Organisationen unter der Bezeichnung „Pasban Khatme Nabuwwat“ (Siegel des Prophetentums) gegen sie. Pakistanische Fundamentalisten lobten nicht nur ein Kopfgeld für Salman Rushdie aus, sondern auch umgerechnet 250 000 Dollar demjenigen, der Mirza Tahir Ahmad tötet, den in London lebenden 4. Khalifat ul-Massih. Der Mordaufruf wurde auch in einer pakistanischen Zeitung gedruckt, die in London erscheint. Diese Terrororganisation pakistanischer Extremisten hat das Ziel Ahmadis zu bekämpfen und zu töten.[142] In Deutschland wurde diese Organisation erstmals 1998 bekannt. Am 25. März attackierten etwa 15 Extremisten drei Ahmadis im Reutlinger Heim mit Eisenstangen und Holzschlägern.[143] Im April wurde ein Pakistaner in Heilbronn wegen schwerer Körperverletzung zu einer Geldstrafe verurteilt, weil er drei Monate zuvor einen Ahmadi krankenhausreif geschlagen hatte. In Nordrhein-Westfalen attackierte am 29. März 1998 ein militanter Anhänger der Khatme Nabuwwat im Asylbewerberheim von Borken einen Ahmadi mit einem Messer und verfehlte nur knapp dessen Halsschlagader. „Ich werde alle Ahmadis töten“, habe der Angreifer gebrüllt. Am 16. August 1998 veranstaltete der Pakistanische Wohlfahrtsverein Mannheim e. V. zusammen mit dem Verein Einheit des Islam e. V. aus Offenbach in den Räumen der Mannheimer Yavuz-Sultan-Selim-Moschee eine Khatme-Nabuwwat-Konferenz. In ihren Äußerungen sollen sich die Anhänger der Khatme Nabuwwat dabei nicht nur gegen die Ahmadis gerichtet haben, sondern auch gegen die Bundesrepublik Deutschland, da diese der Ahmadiyya Schutz gewähre.[144]

Der deutsche Verfassungsschutz konnte diese Aktivitäten und Übergriffe aber unter Kontrolle bringen, sodass aktuell keine Gefährdung durch diese Gruppen für Ahmadis in Deutschland besteht.

Gegenpositionen

Orthodoxer Islam

Die Kritik orthodoxer Muslime ergibt sich größtenteils aus den Lehrunterschieden. Der Hauptkritikpunkt ist dabei aus der Interpretation des koranischen Begriffs Siegel des Propheten woraus orthodoxe Muslime den Abschluss des Prophetentums verstehen, Ahmadis hingegen glauben, dass nachfolgende Propheten das Siegel Mohammeds tragen müssen, d. h. als Schattenpropheten Mohammeds ausschließlich der Lehre und dem Beispiel von Mohammed folgen müssen.

Ein oft (besonders in Pakistan/Indien) erhobener Vorwurf ist, dass die Ahmadiyya von „den Briten gepflanzt sei.“[145] Der Hintergrund ist hierbei, dass im indischen Befreiungskampf verschiedene islamische Gruppen zum Dschihad gegen die Engländer aufriefen, während Mirza Ghulam Ahmad dies ablehnte mit der Begründung, solange die Engländer die Religionsfreiheit garantieren würden, sei ein Dschihad nicht zulässig. Die Ahmadiyya wurde daraufhin von islamischen Extremisten als Verräter eingestuft.

Da Mirza Ghulam Ahmad sich selber zum Propheten erhob, wurde er von den orthodoxen Muslimen als Apostat angesehen. Mirza Baschir ud-Din Mahmud Ahmad (AMJ) betonte jedoch, dass jeder wahre Muslim (Momin) verpflichtet wäre jeden Propheten Allahs anzuerkennen, sowohl vor als auch nach Mohammed. Demnach wären Nicht-Ahmadi-Muslime Kafir in Bezug auf die Ablehnung Mirza Ghulam Ahmads als Prophet.[146]

Eine Fatwa der Islamischen Weltliga in Mekka im April 1974 erklärte die Ahmadiyya zu „Nicht-Muslimen“.[147] Daraufhin wurde die Ahmadiyya am 21. September 1974 auf Betreiben islamischer Gelehrter in Pakistan, dem Land mit der größten Ahmadiyya-Gemeinde, vom pakistanischen Parlament zu „Nicht-Muslimen“ erklärt.[148] Die „Exkommunizierung“ der Ahmadis per Parlamentsbeschluss ist in der islamischen Geschichte einmalig und wird von vielen Intellektuellen – besonders in Pakistan – als beunruhigender Präzedenzfall angesehen.[149]

Deutschland

Die Erziehungswissenschaftlerin Hiltrud Schröter bezeichnet in ihrer Schrift Ahmadiyya-Bewegung des Islam (2002) und in diversen anderen Beiträgen[150] die Ahmadiyya als Gruppierung, die eine Gesellschaftsordnung nach Maßgabe der Scharia anstrebe und die eine Trennung von Religion und Staat nicht vorsehe. Nach ihrer Deutung sind in den Schriften der Ahmadiyya antidemokratische, antichristliche und antisemitische Auffassungen zu finden, die die Harmlosigkeit der Ahmadiyya in Frage stellen.

Einem Artikel der Hannoverschen Neuen Presse zufolge hat der Religionswissenschaftler Peter Antes Schröter vorgeworfen, „unwissenschaftlich und mit nicht belegten Unterstellungen zu arbeiten.“ Antes wird wörtlich zitiert: „Gerade die Ahmadiyya, die von den meisten Muslimen abgelehnt wird, hat ein Bekenntnis zur Demokratie abgelegt.“[151][A 8]

Entgegen anderslautenden Bekundungen wird die Ahmadiyya vom Verfassungsschutz „weder als extremistisch noch gewalttätig“ eingestuft. Sie wird eher mit den Attributen unauffällig, integrationswillig oder friedlich beschrieben.[152]

Pasban Khatme Nabuwwat

Die „Bewahrer des Siegels des Propheten“ haben sich der Bekämpfung der Ahmadiyya verschrieben. Ihrem programmatischen Namen entsprechend richten sie ihre Hauptkritik gegen die Vorstellung, dass es Propheten nach Mohammed geben könne. Sie geben Mirza Ghulam Ahmad die Schuld dafür, dass heute antiislamische Kräfte (im Westen) den Islam als „dogmatisch und intolerant gegenüber Minderheiten“ erkläre. Auch sei er für „hasserfüllte Reaktionen von extremen evangelistischen Christen gegen die Muslime“ verantwortlich. Weiterhin wirft man ihm als unislamisch vor, dass er „den Kampf für Freiheit, Unabhängigkeit und Selbstbestimmung verbot“.[153]

Ex-Ahmadis

Der Orientalist und ehemalige Ahmadi-Theologe Muniruddin Ahmed sieht zwei entscheidende Gründe für die Entstehung der Ahmadiyya-Bewegung. Einmal begünstigte die innerislamische theologische Diskussion auf dem indischen Subkontinent die Entstehung einer messianischen Bewegung, und dazu herrschte in Indien zur Zeit der britischen Kolonie weitgehende religiöse Freiheit. Entgegen dem Selbstverständnis der Ahmadiyya, eine islamische Reformbewegung zu sein, sieht er sie theologisch als eine messianische Bewegung, die eher puritanisch-konservativ als liberal ausgerichtet ist. Die synkretistischen Tendenzen und der Hang zum Messianismus sieht er in der speziellen historischen Situation des Islam in Indien bedingt.[154]

Vielleicht die verhängnisvollste aller Maßnahmen für die Ahmadiyya soll ihr Drang nach Exklusivität gewesen sein. Die Situation eskalierte mit der Folge, dass einerseits die Ulema (Rechtsgelehrten) sich von den Ahmadiyya distanzierten und andererseits es den Ahmadis verboten wurde, mit Nicht-Ahmadis gemeinsam zu beten, wenn diese den Vorbeter (Imam) stellen. Weitere Folgen waren das Verbot der Verheiratung einer Ahmadi-Frau außerhalb der Ahmadi-Gemeinde und das Verbot der Teilnahme an den Totengebeten von Nicht-Ahmadis. Als Erklärung für die Tätlichkeiten gegen die Angehörigen der Ahmadiyya 1953 und 1974 und für ihren Ausschluss aus der islamischen Gemeinschaft durch das pakistanische Parlament führt Muniruddin Ahmed unter anderem an, dass der damalige Außenminister Pakistans beim Totengebet für den Staatsgründer Pakistans Muhammad Ali Jinnah keine Ausnahme machen wollte.[155]

Bekannte Persönlichkeiten

Literatur

Selbstdarstellungen der Ahmadiyya

Stellungnahmen der Ahmadiyya zu aktuellen Themen

  • Abdullah Wagishauser (Herausgeber): Rushdies Satanische Verse. Islamische Stellungnahmen zu den Provokationen Salman Rushdies sowie zum Mordaufruf radikaler iranischer Schiiten., Frankfurt 1992, Verlag der Islam, ISBN 978-3-921458-80-8 (PDF)
  • Hadayatullah Hübsch: Fanatische Krieger im Namen Allahs. Die Wurzeln des islamistischen Terrors., München 2001, Hugendubel/Diederichs, ISBN 978-3-7205-2296-0
  • Haider Ali Zafar (Herausgeber): Glaube und Vernunft aus islamischer Perspektive. Antwort auf die Regensburger Vorlesung von Papst Benedikt XVI., Frankfurt 2007, Verlag der Islam, ISBN 978-3-932244-87-2
  • Mirza Tahir Ahmad: Islam - Antworten auf die Fragen unserer Zeit, Frankfurt 2008, Verlag der Islam, ISBN 978-3-932244-31-5

Kritik an Ahmadiyya

Historische Darstellungen

  • Yohanan Friedmann: Prophecy Continuous. Aspects of Ahmadi Religious Thought and Its Medieval Background. 2. Auflage. Oxford University Press, Neu-Delhi 2003, ISBN 0-19-566252-0
  • Simon Ross Valentine: Islam and the Ahmadiyya Jama’at. History, Belief, Practice. Columbia University Press, New York 2008, ISBN 978-0-231-70094-8
  • Antonio Gualtieri: The Ahmadis. Community, Gender, and Politics in a Muslim Society. Mcgill-Queen’s University Press, Montreal 2004, ISBN 0-7735-2738-9
  • Lucien Bouvat: Les Ahmadiyya de Qadian, Paris, Geuthner, 1928

Verfolgung

  • I. Gill, M. Backhausen: Die Opfer sind schuld. Machtmißbrauch in Pakistan., Akropolis 1993, ISBN 978-3-929528-08-4
  • Ahmadiyya Muslim Jamaat Deutschland: Verfolgung der Ahmadi-Muslime. Jahresüberblick 2006. Sonderberichte über die Verfolgung der Ahmadis in Indonesien, Bangladesch, Saudi-Arabien und Sri Lanka, Verlag der Islam 2006 (PDF)

Weblinks zu zu

 Wiktionary: Ahmadiyya – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen und Grammatik
 Commons: Ahmadiyya – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Wissenschaftlich

Kritisch

Verfolgung

Anmerkungen

  1. ↑ Anmerkung 215 zu Koranvers 61:6 (Vers 7 nach Ahmadiyya-Verszählung)
  2. ↑ Der Koran. Arabisch-Deutsch.; Übersetzung, Einleitung und Erklärung von Maulana Sadr ud-Din; Verlag der Moslemischen Revue (Selbstdruck); Berlin 1939; 3. unveränderte Auflage 2006; o. ISBN; Die Berliner Moschee und Mission der Ahmadiyya-Bewegung zur Verbreitung des Islam (Lahore), S. 27
  3. ↑ Koran. Der Heilige Qur-ân; Islam International Publications Ltd.; 1954 erstmals unter dem Namen von Mirza Baschir ud-Din Mahmud Ahmad herausgegeben (seither mehrfach neubearbeitet, zuletzt von Mirza Tahir Ahmad, 1989), ISBN 978-3-921458-00-6; Deutsche Koranübersetzung
  4. ↑ Zuletzt auch 2008 beim Afrika Besuch von Mirza Masrur Ahmad (entnommen aus der Freitagsansprache vom 9. Mai 2008)
  5. ↑ 1950 in „The Muslim Sunrise“ umbenannt
  6. ↑ Census 1998, Population by Religion Dabei ist zu berücksichtigen, dass in Pakistan die Religionszugehörigkeit in den Personalpapieren festgehalten wird. Weil die Zugehörigkeit zur Ahmadiyya in Pakistan aber viele Nachteile nach sich zieht, verleugnen viele Ahmadiyya-Anhänger ihre Mitgliedschaft gegenüber staatlichen Behörden.
  7. ↑ Die Moschee im Bait ul-Futuh fasst 4.500 Gläubige, das Gebäude mit allen zum Gebet nutzbaren Räumen fast 10.000 Besucher.
  8. ↑ siehe auch: Ahmadiyya Muslim Jamaat Deutschland - Religionswissenschaftler und Politiker über uns

Einzelnachweise

  1. ↑ Johanna Pink: Neue Religionsgemeinschaften in Ägypten. Minderheiten im Spannungsfeld von Glaubensfreiheit, öffentlicher Ordnung und Islam. Ergon, Würzburg 2003, S. 40
    Yvonne Y. Haddad, Jane I. Smith: Mission to America. Five Islamic sectarian communities in North America. University Press of Florida, Gainesville 1993, S. 51
  2. ↑ Mirza Ghulam Ahmad: Tabligh-i-Risalat, Vol. IX, pp.90-91; Maulana Murtaza Khan: The Name Ahmadiyya and Its Necessity, 1945
  3. ↑ Steffen Rink: Religionen feiern. Diagonal-Verlag, Marburg 1997, S. 137
  4. ↑ Werner Ende et al.: Der Islam in der Gegenwart. 5. Auflage. C.H.Beck Verlag, München 2005, S. 355
  5. ↑ Annemarie Schimmel et al.: Der Islam III. Volksfrömmigkeit, Islamische Kultur, Zeitgenössische Strömungen. Kohlhammer, Stuttgart 1990, S. 420
  6. ↑ Yohanan Friedmann: Prophecy Continuous. Aspects of Ahmadi Religious Thought and Its Medieval Background. 2. Auflage. Oxford University Press, Neu-Delhi 2003, S. 165–180
  7. ↑ James Thayer Addison et al.: The Harvard Theological Review. Harvard University Press, Cambridge, S. 2
  8. ↑ Howard Arnold Walter: The Ahmadiya movement. Oxford University Press, New Delhi 1991 (Erstausgabe 1918), S. 15f.
  9. ↑ Simon Ross Valentine: Islam and the Ahmadiyya Jama’at. History, Belief, Practice. Columbia University Press, New York 2008, S. 34f.
  10. ↑ Howard Arnold Walter: The Ahmadiya movement. Oxford University Press, New Delhi 1991 (Erstausgabe 1918), S. 16
  11. ↑ Monika und Udo Tworuschka: Religionen der Welt : Grundlagen, Entwicklung und Bedeutung in der Gegenwart. Bertelsmann Lexikon, München 1991, S. 248
  12. ↑ Howard Arnold Walter: The Ahmadiya movement. Oxford University Press, New Delhi 1991 (Erstausgabe 1918), S. 111
  13. ↑ Annemarie Schimmel et al.: Der Islam III. Volksfrömmigkeit, Islamische Kultur, Zeitgenössische Strömungen. Kohlhammer, Stuttgart 1990, S. 418
  14. ↑ Annemarie Schimmel et al.: Der Islam III. Volksfrömmigkeit, Islamische Kultur, Zeitgenössische Strömungen. Kohlhammer, Stuttgart 1990, S. 417
  15. ↑ Johanna Pink: Neue Religionsgemeinschaften in Ägypten. Minderheiten im Spannungsfeld von Glaubensfreiheit, öffentlicher Ordnung und Islam. Ergon, Würzburg 2003, S. 40
  16. ↑ Encyclopædia Britannica 2002 Deluxe Edition CD-ROM, Ahmadiyah
  17. ↑ Die Lahore-Ahmadiyya-Bewegung in Europa, S. 270f
  18. ↑ Werner Ende et al.: Der Islam in der Gegenwart. 5. Auflage. C.H.Beck Verlag, München 2005, S. 730f.
  19. ↑ Yohanan Friedmann: Prophecy Continuous. Aspects of Ahmadi Religious Thought and Its Medieval Background. 2. Auflage. Oxford University Press, Neu-Delhi 2003, S. 21
  20. ↑ Simon Ross Valentine: Islam and the Ahmadiyya Jama’at. History, Belief, Practice. Columbia University Press, New York 2008, S. 56
  21. ↑ Johanna Pink: Neue Religionsgemeinschaften in Ägypten. Minderheiten im Spannungsfeld von Glaubensfreiheit, öffentlicher Ordnung und Islam. Ergon, Würzburg 2003, S. 41
  22. ↑ Werner Ende et al.: Der Islam in der Gegenwart. 5. Auflage. C.H.Beck Verlag, München 2005, S. 731f.
  23. ↑ Annemarie Schimmel et al.: Der Islam III. Volksfrömmigkeit, Islamische Kultur, Zeitgenössische Strömungen. Kohlhammer, Stuttgart 1990, S. 419
  24. ↑ Simon Ross Valentine: Islam and the Ahmadiyya Jama’at. History, Belief, Practice. Columbia University Press, New York 2008, S. 34f.
  25. ↑ Simon Ross Valentine: Islam and the Ahmadiyya Jama’at. History, Belief, Practice. Columbia University Press, New York 2008, S. viii
  26. ↑ Encyclopædia Britannica 2002 Deluxe Edition CD-ROM, Ahmadiyah
  27. ↑ Simon Ross Valentine: Islam and the Ahmadiyya Jama’at. History, Belief, Practice. Columbia University Press, New York 2008, S. 39f.
  28. ↑ Steffen Rink: Religionen feiern. Diagonal-Verlag, Marburg 1997, S. 138
  29. ↑ NSDAP Reichsleitung, Abt. Verbände am 13. April 1937
  30. ↑ Gerhard Höpp: Muslime unterm Hakenkreuz
  31. ↑ Burkhard Schröder: „Führer unter sich“, Berliner Stadtmagazin tip am 29. Mai 1996
  32. ↑ Mohammed Aman Hobohm: Islam in Deutschland: Neuanfaenge muslimischen Gemeindelebens in Berlin nach dem Krieg, Aus der Vortragsreihe der Islamischen Hochschulvereinigung an der Universität Köln im WS99/00
  33. ↑ AAIIL: Die Berliner Moschee und die deutsche Mission
  34. ↑ AMJ: Der Islam, Jubiläumsausgabe 1989, S. 33
  35. ↑ AMJ: Emir Abdullah Wagishauser
  36. ↑ Yohanan Friedmann: Prophecy Continuous. Aspects of Ahmadi Religious Thought and Its Medieval Background. 2. Auflage. Oxford University Press, Neu-Delhi 2003, S. 15
  37. ↑ Kenneth Kirkwood et.al.: African Affairs Number One. Southern Illinois University Press, Carbondale 1961, S. 61
  38. ↑ Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. A study in contemporary Islam on the West African coast. Oxford University Press, London 1963, S. 98f.
  39. ↑ Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. A study in contemporary Islam on the West African coast. Oxford University Press, London 1963, S. 100
  40. ↑ Kenneth Kirkwood et.al.: African Affairs Number One. Southern Illinois University Press, Carbondale 1961, S. 69
  41. ↑ Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. A study in contemporary Islam on the West African coast. Oxford University Press, London 1963, S. 102
  42. ↑ Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. A study in contemporary Islam on the West African coast. Oxford University Press, London 1963, S. 101
  43. ↑ Kenneth Kirkwood et.al.: African Affairs Number One. Southern Illinois University Press, Carbondale 1961, S. 69
  44. ↑ Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. A study in contemporary Islam on the West African coast. Oxford University Press, London 1963, S. 103f.
  45. ↑ Kenneth Kirkwood et.al.: African Affairs Number One. Southern Illinois University Press, Carbondale 1961, S. 73
  46. ↑ Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. A study in contemporary Islam on the West African coast. Oxford University Press, London 1963, S. 106
  47. ↑ Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. A study in contemporary Islam on the West African coast. Oxford University Press, London 1963, S. 107
  48. ↑ Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. A study in contemporary Islam on the West African coast. Oxford University Press, London 1963, S. 109
  49. ↑ Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. A study in contemporary Islam on the West African coast. Oxford University Press, London 1963, S. 110f.
  50. ↑ Kenneth Kirkwood et.al.: African Affairs Number One. Southern Illinois University Press, Carbondale 1961, S. 82
  51. ↑ Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. A study in contemporary Islam on the West African coast. Oxford University Press, London 1963, S. 112f.
  52. ↑ Kenneth Kirkwood et.al.: African Affairs Number One. Southern Illinois University Press, Carbondale 1961, S. 84
  53. ↑ Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. A study in contemporary Islam on the West African coast. Oxford University Press, London 1963, S. 118
  54. ↑ Nathan Samwini: The Muslim resurgence in Ghana since 1950. LIT Verlag, Berlin 2006, S. 87
  55. ↑ Nathan Samwini: The Muslim resurgence in Ghana since 1950. LIT Verlag, Berlin 2006, S. 89
  56. ↑ Ivor Wilks: Wa and the Wala. Islam and polity in northwestern Ghana. Cambridge University Press, Cambridge 1989, S. 183
  57. ↑ J. Spencer Trimingham: Islam in West Africa. Oxford University Press, Oxford 1959, S. 231
  58. ↑ Nathan Samwini: The Muslim resurgence in Ghana since 1950. LIT Verlag, Berlin 2006, S. 59
  59. ↑ Nathan Samwini: The Muslim resurgence in Ghana since 1950. LIT Verlag, Berlin 2006, S. 91f.
  60. ↑ Humphrey J. Fisher: Ahmadiyyah. A study in contemporary Islam on the West African coast. Oxford University Press, London 1963, S. 120
  61. ↑ Ivor Wilks: Wa and the Wala. Islam and polity in northwestern Ghana. Cambridge University Press, Cambridge 1989, S. 180
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